Mekanik saatin zulmü

Bileğinize veya belki de bilgisayar ekranınızın köşesine bakın-size zamanı anlatan masum görünümlü sayılara bakın-ya size o kadar masum olmadıklarını, bu sayıların hayatınızı hiç hayal etmediğiniz şekilde kontrol ettiğini söylesem?

Bir üretkenlik araştırmacının saate karşı herhangi bir şey olması tuhaf gelebilir. Sonuçta, verimliliğin tanımı, zamanlarıyla ve her zaman “zamanında” verimli olan biri değil mi?

Peki ya bu görünüşte nötr aracın - mekanik saat - zaman anlayışımızı çarpıttığını ve maneviyatımızı, sağlığımızı, işimizi ve ilişkilerimizi etkilediğini söylersem? Ya her gün işte hissettiğiniz stres, acele dualar, pişman olduğunuz aile anları ve “geç kalma” konusundaki sürekli kaygı tek bir kültürel dayatmaya geri dönüyorsa: mekanik zaman?

Bu makalede, mekanik saatin mütevazi bir manastır aracından modern yaşamlarımızın her yönünü şekillendiren bir kültürel hakimiyet aracına nasıl dönüştüğünü araştıracağız. Daha da önemlisi, zamanla doğal ilişkimizi nasıl geri kazanacağımızı keşfedeceğiz-bir tanrı merkezli ile hizalanan biri, Barakah kültürü Zamana yaklaşım.

Avrupa kolonizasyonundan önce İslam dünyasında bir köyde veya şehirde doğduğunuzu düşünün. Zamanı nasıl söylersin?

Muhtemelen bir caminin avlusunda bir güneş. Bu sadece İslam dünyası için doğru değildi - eski uygarlıklar boyunca, Babillerden Çinlilere kadar, doğal döngüler ve göksel olaylarla zaman ölçüldü.

Zaman “kesin” değildi - 24 saate, her saat 60 dakika ve her dakikada 60 saniye bölündü. Daha serbest akan, daha doğaldı. Aşağıda, Müslüman toplumların zamanlarını “Zaman çubukları: İslam ve diğer kültürler zamanı nasıl ölçtü?”Dr. Barbara Freyer Stowasser:

Birisiyle tanışmak zorunda kalırsanız, dua zamanları (“Dhuhr'dan sonra böyle ve böyle bir yerde buluşacağım”) veya sosyal etkinlikler (“Sizin Walimah'dan sonra kardeşimin düğünde buluşacağım”) etrafında koordine olurdunuz). Daha da önemlisi, zaman 'yavaş' hissetti çünkü sizi bir şeyden bir makine gibi bir şeyden diğerine acele eden bir cihaz yoktu.

Modern zaman algısına dönüşüm kademeli olarak geldi. Tarihsel kayıtlar, mekanik saatlerin ilk olarak 13. yüzyılda Avrupa manastırlarında, başlangıçta (ilginç bir şekilde) dua sürelerini düzenlemek için ortaya çıktığını göstermektedir. Tarihçi David Landes'in seminal çalışmalarında belirttiği gibi "Zamanda devrim" Bu cihazlar yavaşça dini araçlardan ticari ve sömürge güç araçlarına dönüştü.

Avrupalı ​​sömürgeciler modern silahları ve teknikleriyle geldiklerinde, modernliğin ayırt edici özellikleri olarak saat kuleleri ve saatler tanıttılar. Bu sadece teknolojik bir değişiklik değildi - felsefi bir değişiklikti. Sosyolog Lewis Mumford'un gözlemlediği gibi, “Saat, buhar motoru değil, modern endüstriyel çağın anahtar makinesi.” Aniden, güneşin, ayın veya dua zamanlarının doğal ritmine dayanan yeni bir zaman kavramı ortaya çıktı.

Merak edebilirsiniz - bunun nesi var? Bir zamanlı sistemin başka biriyle değiştirdik - daha hassas, daha doğru ve modernite ve küreselleşmenin ortaya çıkmasından sorumlu olan uzak 'üstün' bir zaman sistemi. Sonuçta, zaman dilimleri boyunca fabrikalar, uçaklar, trenler ve küresel buluşmalar mekanik saat olmadan nasıl çalışır?

Her şey yolunda ve iyi ve bir organizasyon sistemi olarak saatlere veya saatlere karşı kişisel niteliklerim yok. Bununla birlikte, zaman kavramımız, maneviyatımızı, ilişkilerimizi, sağlığımızı ve zamanın takdirimizi etkileyecek şekilde mekanik saatin etrafında tamamen çarpık hale geldiğinde bir sorunum var.

“Müslümanlar her zaman geç” ifadesini kaç kez duydunuz? “Geç” olarak eleştirmenler, Müslümanların mekanik saatin katı hassasiyetine bağlı olmadıkları anlamına geliyor - nokta saat 18: 00'de bir yerde. Bu eleştiri genellikle başkalarının zamanına veya mesleki yetersizliğine saygı gösterilmediğini düşündüren alt tonlarla birlikte gelir.

Ancak bu algı, zamanla kültürel ilişkiler konusunda çok önemli bir şey kaçırıyor. Avrupalı ​​sömürgeciler, sözde üstünlüklerini vurgulamak ve diğer kültürleri geriye doğru hissettirmek için bu dakiklik kavramını silahlandırdı. Mekanik hassasiyetlerini medeniyetin kendisi ile eşitlediler, zamanı ilkel veya dağınık olarak organize etmenin diğer yollarını reddediyorlardı.

Yine de, insanların zamanı farklı yaşadıklarını ve değer verdiğini anlamalıyız ve bu farklılıklar eksiklikten ziyade derin kültürel bilgeliği yansıtır. Antropolog Edward T. Hall, çığır açan çalışmalarında "Sessiz dil," “monokronik” ve “polikronik” zaman yönelimleri kavramlarını tanıttı. Batılı toplumlar monokronik olma eğilimindedir - zamanı doğrusal, bölümlenmiş ve kesinlikle planlanmış olarak ele alma eğilimindedir. Müslüman kültürler de dahil olmak üzere birçok geleneksel toplum, genellikle polikroniktir - süreyi akan, aynı anda birden fazla faaliyet ve ilişkiler katı programlara göre önceliklidir.

Bu “geç” veya “zamanında” olmakla ilgili değildir - zaman için temelde farklı kültürel yaklaşımlarla ilgilidir. Polikronik kültürlerde, doğal sonuca kadar bir anda mevcut olmak, sadece bir saatin söylediği için anlamlı bir etkileşimi kesmekten daha saygılı olarak görülür. Bir konuşmanın devam etmesi gerektiğinde, birinin yardıma ihtiyacı olduğunda veya bir durum daha fazla dikkat gerektirdiğinde, mekanik saat insan ihtiyaçlarına ve ilişkilerine arka koltuk alır.

“Teknoloji aynı zamanda, geçmişin çok, öznel ve duruma özgü zamanlarının yerini alan veya yerini almaya hazır olan nispeten yeni bir Batı buluşu kavramını yarattı. - Zaman çubukları, Dr. Barbara Freyer Stowasser.

Bu “küresel psikoloji” bizi sadece mekanik hassasiyet merceğiyle görmemize baskı yapıyor. Ancak şunu düşünün: Müslüman toplumlar da dahil olmak üzere birçok geleneksel kültürde, mevcut olmak sadece bir sonraki randevuya zihinsel olarak acele ederken önceden belirlenmiş bir anda ortaya çıkmaktan daha önemlidir.

Bu yüzden bir dahaki sefere “Müslüman standart zaman” veya kültürel dakiklik hakkında yorum yaptığında, unutmayın: farklı eksik değildir. Zamana yönelik bu alternatif yaklaşımlar, aceleyle modern dünyamızda umutsuzca geri kazanmaya çalıştığımız bir şeyi korur - tamamen mevcut olma, insan bağlantılarına öncelik verme ve işlerin yapay zaman çerçevelerine zorlamak yerine doğal derslerini almasına izin verir.

Dualarınızdan en son ne zaman gerçekten keyif aldınız?

Büyük olasılıkla, dualarınızı bir saatin dikte ettiği belirli bir zamanda bitirmek için zaman baskısı olmadan dua edebileceğinizi hissettiğiniz bir zamandı.

Salah'taki odağımızı kaybetme salgını için cep telefonlarını suçlama eğilimindeyiz. Bununla birlikte, cep telefonlarının ve can sıkıcı zil seslerinin ortaya çıkmasından çok önce, saatler camilerimizi istila etti ve farklı bir dikkat dağınıklığı yarattı - zaman dikkat dağıtıcı.

İbn al-Qayyim, ilk Müslümanların ibadet sırasında nasıl zaman yaşayacaklarını açıklayan “el-Wabil al-Sayyib” çalışmasında “manevi zaman” kavramı hakkında güzel bir şekilde yazdı: “Kalpleri Allah ile varlıydı, bu yüzden zaman geçişi konusunda farkındalık olmadan geçti.” Zamanın bu doğal, manevi deneyimi, modern deneyimimizin tam bir tezat oluşturuyor.

Bugün, Mescid'e giriyorsunuz ve bir sonraki duaya geri sayımla büyük bir saatle karşılaşıyorsunuz/iqamah bir roket gemisi başlatmak üzereyiz! Saatler her duanın ne zaman ve ne kadar süreceğini dikte etmeye başladı, dua 'geç' veya 'çok uzun sürdüğünde' rahatsız edici 've' hayal kırıklığına uğramış 'hissetmenizi sağlıyor çünkü duvardaki bir saat böyle söylüyor.

Bu dönüşüm seleflerimize yabancı görünüyordu. Peygamber Muhammed ﷺ zamanında, farklı muathinler (dua arayanlar), Bilal'in şafak vakti şafak vereceği Sahih al-Bukhari'de kimlik doğrulaması yaparken, biraz farklı zamanlarda dua etmeye çağırır. Atans'ın hepsi kesin bir zamanda çağrılmadı! Başka bir örnek, insanların Mescid'e girmeleri, imam için oturup bekleyecekleri ve sadece İmam camiye girdiğinde iqamah için ayağa kalkacaklardı - dijital bir ekran dikte ettiğinde Iqamah için zaman değildi.

Cuma Duaları (Jumu'ah) üzerindeki etki özellikle derindi. Tarihsel olarak, Khutbah, topluluğun ihtiyaçlarına göre genişletilebilecek veya sözleşme yapabilecek dinamik bir söylemdi. İslam tarihindeki en etkili Khutbahlardan bazıları bir saatten fazla sürdü. Ama şimdi-Modernitenin Cuma günleri çalıştığımız ve Covid tarafından hızlandığımız talebi nedeniyle-Jumu'ah, sıkı bir başlangıç/bitiş zamanlarıyla 15-20 dakikalık bir şova sıkıldı, genellikle bir zamanlar topluluğun canlı minber olan ruhu kaybediyor.

Aynı konuyu İslami konferanslarda da görüyoruz. Önde gelen akademisyenleri zengin bir bilgi ve uzmanlık ile davet ediyoruz, ancak düşüncelerini tamamlayana kadar saygıyla dinlemek yerine, onlara katı zaman aralıkları veriyoruz. Bazen, bir bilgin insanların kalbini hareket ettiren yürekten bir hatırlatıcının ortasındadır ve sonra genç gönüllü zaman tutamı “5 dakika kaldı!” Bilgin'in düşünce trenini bozarak ve acele bir sonuca varmak.

Ramazan bile bu dönüşümden kaçmadı. İlk Müslümanlar gecelerinin önemli bölümlerini esnek başlangıç ​​ve bitiş zamanlarıyla dua ederek geçirdiler. Duaların uzunluğu enerji, manevi ihtiyaçlar ve topluluk koşullarına göre değişti. Bugün, Taraweeh/Qiyam dualarına katı mekanik saat sınırları koyduk, bu da önceden belirlenmiş zaman aralıklarına uyacak şekilde gecelik bir Juz'u birkaç sayfaya okumaktan küçülmelerine neden oluyoruz.

Zaman Tanrı'nın yaratılıştır - insanlık tarafından dikte edilmemiş

Ne düşündüğünü biliyorum - diyebilirsiniz: “Dualarımızı nasıl organize ettiğimizdeki bu hassasiyeti kutlamamalı mıyız? Sonuçta, Allah Kur'an'da söylemiyor: 'Gerçekten, inananlara belirli zamanlarda inananlara karar verildi' (4: 103)?”

İşte benim geri dönüşüm: Mekanik saate göre 'zamanında' olmak ve Allah'ın kurduğu doğal ritimlerle uyum içinde olmak arasında bir fark var. Kur'an ve Sünnet'teki belirtilen dua süreleri mekanik saatlere bağlı değildir - doğal fenomenlere bağlıdırlar. Dhuhr kalıcı olarak saat 12: 30 veya 14:00'de sabitlenmez; Güneş, yıl boyunca değişen bir zaman olan Zenith'i geçtiğinde başlar.

Geleneksel zamanın takdir edilmesi-mekanik hassasiyete göre doğal zamanın doğal sırasına değer veren ve zamanı kırık olmaktan ziyade akan zaman olarak anlayan-aslında Kur'an'ın zaman vizyonuyla Tanrı merkezli olarak daha uyumlu olabilir.

“Zaman Tanrı'nın yaratılıştır. Soyut zaman olamaz çünkü zamanın ötesinde olan evrenin hükümdarı Tanrı, zamanla Lord'un başından başlaya kadar Lord'dur. Zaman Tanrı'nın her şeye gücü yeteneğinin bir işlevi olsa da, ölçümü Tanrı'nın insanlığın yararına yarattığı ilahi bir armağandır.” - Zaman çubukları, Dr. Barbara Freyer Stowasser.

Araplar ve erken Müslümanlar, doğal gözlemlere dayanan sofistike bir zaman anlayışı geliştirdiler. Her biri sabit mekanik saatlere kilitlenmek yerine mevsimlerle değişen farklı dönemleri işaretleyen günün farklı bölümleri (Duha, Zawal, ASR, vb.) İçin belirli isimleri vardı.

Doğal ve mekanik zaman arasındaki bu kopukluk daha derin bir manevi sorun yaratır. Birçok modern Müslüman profesyonel, dua sürelerinin “rahatsız edici” olduğundan şikayet ediyor çünkü 9 ila 5 programlarıyla uyumlu değiller. Ama şunu düşünün: Bir kral, güneşin pozisyonuna göre belirlenen belirli zamanlarda varlığınızı talep ettiyse, “Hayır, benim için uygun olduğunda ziyaret etmeyi tercih ederim” diye cevap verir misiniz? Kral nasıl tepki verirdi? Ve Allah'a en yüksek örneğe aittir.

Dua zamanlarının “rahatsız edici” olduğu konusundaki argümanı derinlemesine incelediğimizde, bir kontrol konusunu ortaya çıkarırız. Birisi, “Dua zamanlarım da dahil olmak üzere hayatım üzerinde kontrol istiyorum” diyor. Yine de Allah'ın kölesi olduğumuzu unutuyoruz ve bir köle efendileriyle ne zaman tanışacaklarını seçmiyor - çağrıldıklarında cevap veriyorlar. Bizim için en uygun olduğunda değil, Allah bizi aradığında dua ediyoruz.

“Kuran, Tanrı'nın tüm göksel hareketlerin yazarlığını ve insan ırkına zaman ölçmek için cihaz olarak yararlılıklarını kuran zengin tasarlanmış somut ve pratik örnekler sunar. Gece ve gün ve yılın 12 ay ayı, inanan insanlar için atanır. Gökyüzünü, günün beş duası ve 12 aylık bir harekete rağmen, gökyüzünü okumak. 1884, zamanın kendisi imar edilemez. ” - Zaman çubukları, Dr. Barbara Freyer Stowasser.

İlginç bir şekilde, alışveriş merkezlerinin ve restoranların nadiren görünür saatler olduğunu fark ettiniz mi? Devamsızlık kasıtlıdır - tüketici toplumlarımız, tüketici olarak rolünüzü yerine getirirken zamanın geçişini deneyimlemenizi istemez. Casinolar da asla saatiniz yok, bu yüzden saatlerinizi kumar oynadığınızda boşa harcıyorsunuz. Mesaj açık görünüyor: Piyasada mümkün olduğunca fazla zaman geçirin, ancak camide çok uzun süre kalmayın. Bu yüzden alışveriş merkezlerimiz saatsizken camilerimiz zamanlayıcılar ve uyarılarla doludur.

"Yalla! Gitme zamanı!"

"Çok geç kaldık!"

"Seni bu kadar uzun süren şey!"

Bu cümleler muhtemelen her ailenin evinde (kendim dahil) yankılanıyor ve ebeveynler, eşler, çocuklar ve kardeşler arasında sürekli bir gerginlik yaratıyor.

Bazen zaman baskısı meşrudur, bir uçuş yakalamaya çalışırken olduğu gibi. Ama çoğu zaman, sadece alışkanlık - çarpık zaman algımızın bir ürünü. Sosyolog Judy Wajcman, araştırmasında Zaman için bastırıldı: dijital kapitalizmde yaşamın hızlanmasımodern ailelerin “zaman basıncı bulaşma” dediği şeyi yaşadıklarını - bir kişinin zaman duygusunun aciliyet duygusunun hane halkı boyunca kaygı yaydığı bulundu.

Eğer 20.00'de dışarı çıkmamız gerekiyorsa ve 20:15, 'geç hissediyoruz' ve bazılarımız için bu gerçek rahatsızlık yaratıyor. Gecikme için meşru nedenler indirim - çocuklar hazırlanmak için normalden daha uzun sürdü, birisinin beklenmedik banyo ihtiyaçları vardı ya da ev sahibiniz için çiçek almak için hızlı bir iş için gittiniz. Mekanik saatin duygusal durumumuzu dikte etmesine izin verdik.

Aile terapisti Dr. William Doherty'nin araştırması, bu “zaman düdüklü tencerenin” özellikle ebeveyn-çocuk ilişkilerini etkilediğini gösteriyor. Kitabında "Kasıtlı aile," Ebeveynlerin dakiklik takıntısının genellikle anlamlı aile anlarını gölgede bıraktığını buldu. Bir ebeveyn olarak, çocuğumun hedefimize doğru acele etmeyi istediğini hissettim çünkü çocuğum gülleri durdurmak ve koklamak isterken “geç kaldık”. Bu sürekli acele, psikologların “zamana dayalı çatışma” dediği şeyi yaratır-gerçek zaman kısıtlamalarından değil, algılanan baskıdan sert programlara uymaya kadar ortaya çıkan bir stres biçimi.

Etki özellikle aileler olarak nasıl zaman geçirdiğimiz konusunda görülebilir. Antropolog Thomas Hylland Eriksen, çalışmalarında “O anın zulmü”Mekanik Zamanın aile toplantılarını organik, akan deneyimlerden net başlangıç ​​ve bitiş süreleri ile yüksek planlanmış olaylara nasıl dönüştürdüğünü açıklar.

En anlamlı aile anılarınızı düşünün. Planlanmış, zamanlanmış olaylar mıydı? Yoksa kimse saati izlemediğinde kendiliğinden anlar mıydı? Mekanik zamanın aile hayatımızı dikte etmesine izin verdiğimizde, bu değerli, planlanmamış bağlantı anlarını kaçırırız.

Açık olmak gerekirse, insanları 'modaya uygun olarak geç' ya da başkalarının zamanını göz ardı etmeye teşvik etmiyorum. Aksine, gerekli zaman kısıtlamalarını (bir uçuş yakalamak veya tıbbi randevuya katılmak gibi) ve alışkanlıktan yarattığımız yapay zaman baskısını veya aile puanlarını çözmek için pasif-agresif bir araç olarak kullandığımız yapay zaman baskısını ayırt etmemiz gerektiğini öneriyorum.

Bir zamanlar ailesi gezilere hazırlanmak için çok uzun sürdüğünde yoğun bir endişe yaşayacak bir adam vardı. Birçoğumuz gibi, kendini pacing, saatini tekrar tekrar kontrol ediyor ve sonunda öfkeyle patlıyor - başlamadan önce tüm aile gezisini bulanıklaştıracak bir gerginlik atmosferi yaratacaktı.

Bir gün, bu davranışın aile ilişkilerini ve kendi huzurunu nasıl zehirlediğini fark ederek, bu “bekleyen anları” anlamlı bir şeye dönüştürmek için bilinçli bir karar verdi. Mekanik saatin kaygısını artırmasına izin vermek yerine, Kur'an'ı okumak için bu dönemleri kullanmaya başladı.

Karısı daha sonra bu basit değişikliğin aile gezilerini Barakah ile doldurduğunu söyledi. Eskiden kalkışlarına eşlik eden gerilim, bir huzur duygusu ile değiştirildi. Çocukları artık evi babasının öfkesiyle terk etmekle ilişkili değil, bunun yerine bazen onu o kadar barışçıl bir şekilde okurken bulacaklar ki, sadece onu kesintiye uğratmaktan kaçınmak için yavaşlarlardı.

Mekanik saat nedeniyle kaç kez kendimize gereksiz strese neden olduk?

Bir şey üzerinde çalışıyoruz ve akışın içindeyiz - zamanın kaybolduğu ve işimizin zahmetsiz hissettiği güzel durum. Sonra saatlerimize bakıyoruz, zamanın geçişine ve panik setlerine dikkat ediyoruz. Ya yaptığımız şeyi aniden durduruyoruz ya da düşük kaliteli bir bitişe acele ediyoruz.

Bu sadece bir üretkenlik meselesi değil, sağlığımızla ilgili. Amerikan Psikoloji Derneği'nden yapılan araştırmalar, zamana bağlı stresin fiziksel tehlikede olmakla aynı fizyolojik tepkileri tetiklediğini göstermektedir. Vücudumuz kortizol ve adrenalin salgılar, kalp atış hızlarımız artar ve bağışıklık sistemlerimiz zayıflar - çünkü mekanik bir cihaz bize “geç kaldığımızı” söyler.

Dr. Robert Levine, çığır açan çalışmasında "Bir Zaman Coğrafyası”“ Saat zamanı hastalığı ”olarak adlandırdığı şeyi açıklar-mekanik zamanın sürekli farkındalığının kronik stres yarattığı modern bir fenomen. Farklı kültürlerdeki araştırması, toplumların mekanik zamana daha katı bir şekilde bağlı olduğunu daha yüksek stresle ilişkili hastalıklar gösterdiğini buldu.

Bu yüzden kişisel olarak saatler giymeyi sevmiyorum, özellikle yazarken (bunu yazarken, saatim yok ve saatimi bilgisayarımda göremiyorum, bu yüzden saatin kaç olduğu hakkında hiçbir fikrim yok, ama akışındayım ve ona bakmayacağım!)

"Bekle, saat takmıyor musun?!"

Yapıyorum, ama çok ara sıra. Esas olarak seyahat ederken veya bir atölye çalıştırdığımda ve buluşmak için bazı 'mekanik saat' son tarihlerim var. Bu sadece kişisel tercih değil, bilim tarafından destekleniyor. Psikolog Mihaly CsiKszentmihalyi'nin “akış devletleri” üzerine yapılan araştırmalar, en yüksek performansın temel bir özelliğinin zamanın izini kaybettiğini göstermektedir. Süreyi sürekli kontrol ederken, bu akış durumlarını kesintiye uğratır ve hem performansımızı hem de görevden zevk almamızı azaltırız.

Japonların bile, “Karoshi” terimi bile var, bu da aşırı çalışma ile ölüm, genellikle mekanik zamanın zulmünü - katı programları, katı son teslim tarihlerini ve “zamanında” sabit basıncı içerir. Benzer şekilde, Dünya Sağlık Örgütü “tükenmişliği” mesleki bir fenomen olarak tanımıştır ve zaman baskısı önemli bir katkıda bulunan faktördür.

Hayatımı dikte etmesine ve beni her zaman vurgulamasına izin vermek yerine mekanik saati/izlemeyi kullandığıma dikkat ediyorum. Bu farkındalık, zaman yönetimini tamamen reddetmekle ilgili değildir - Barakah kültürü ve doğal ritimlerimizle, koşuşturma kültürünün merhametine ve içerdiği her şeyle uyumlu daha sağlıklı bir ilişki bulmakla ilgilidir.

Tarihin en üretken bireylerinin çoğu, günlerini mekanik zaman yerine doğal ritimler etrafında yapılandırdı. En uyanık hissettiklerinde, yorgunken dinlendiklerinde ve yaratıcı süreçlerinin önceden belirlenmiş zaman aralıklarına zorlamak yerine doğal olarak akmasına izin verdiklerinde çalıştılar.

Mekanik saat, tıpkı internet veya yapay zeka gibi bir araçtır - birçok yönden faydalıdır ve modern ulaşım ve küresel senkronizasyon için kesinlikle çok önemlidir. Bununla birlikte, akıllı telefonları ve sosyal medyayı kullanmamıza dikkat etmeyi öğrendiğimiz gibi, mekanik zamanla olan ilişkimiz konusunda kasıtlı olmalıyız.

Filozof Marshall McLuhan'ın ünlü olarak gözlemlediği gibi, “Araçlarımızı şekillendiriyoruz ve daha sonra araçlarımız bizi şekillendiriyor.” Mekanik saat sadece zamanı nasıl ölçtüğümüzü değil, aynı zamanda nasıl deneyimlediğimizi şekillendirdi. Her teknoloji, mucitinin dünya görüşü ile birlikte gelir. Mekanik saat, zamanı doğrusal, mekanik olarak gören ve ölçülmesi ve senkronize edilmesi gereken bir Avrupa dünya görüşünden ortaya çıktı.

Zaman en değerli kaynağımızdır; Bu nedenle, zamanı nasıl ölçtüğünüzü ve kullandığınızı kontrol ederse, sizi psikolojik ve sosyal olarak kontrol eder. Ünlü bilgin Seyyed Hossein Nasr, çalışmalarında tartışıyor "Modern dünyada geleneksel İslam" Mekanik zamanın benimsenmesinin teknolojik değişimden daha fazlası olması - ilahi ve doğal dünya ile ilişkimizi nasıl algıladığımızda temel bir değişim oldu.

Bu kulağa aşırı gelebilir, ancak esasen, mekanik saat, sömürge güçlerinin zaman anlayışımızı yeniden şekillendirmesinin başka bir yoluydu. Bu yüzden günümüzü 9 ila 5 programı değil, Hicri takvimine göre yılımız ve yılımızın (bkz. Gohijri.org) düzenlemek için güçlü bir savunucuyum.

1. Uygulama Zaman Basıncı Bilinç

• Hayatınızda, salahınızda, ilişkilerinizde ve işinizde zaman baskısı hissettiğinizde dikkat edin
• Kendinize sorun: Bu zaman baskısı gerekli mi? Değilse, onu değiştirecek başka bir şey bulun (Adhkar, Kuran, vb.).

2. “İzlemeden” deney

• Hafta sonları veya akşamları saatlerde saat giymemeye çalışın
• "İzlemsiz" yürüyüşler veya cami ziyaretleri veya Kur'an okuma deneyimi
• Zaman kısıtlamaları olmadan okuma veya yazma pratik yapın
• Bu dönemlerde stres seviyelerinizin ve yaratıcılığınızın nasıl değiştiğini unutmayın

3. Zamanla ilişkilerinizi iyileştirin

• 'Geç kalma' konusunda üzüldüğünüzü fark ettiğinizde, duraklayın ve yansıtın
• Gerçek zaman kısıtlamalarına veya içsel baskıya yanıt verip vermediğinizi sorun
• Zaman baskısı ve ilişkileriniz üzerindeki etkisi hakkında aile tartışmaları yapın
• Evinizde saatlerin kaldırıldığı veya kaplandığı “zamansız bölgeler” oluşturun
• Patronunuz ve meslektaşlarınızla işte zaman baskısı hakkında konuşun ve zaman baskısının her zaman değil, seçici olarak nasıl kullanılabileceğini tartışın!

4. Allah'ın zaman sistemiyle yeniden bağlantı kurun

• Dua Zamanları için Güneş'in pozisyonunu okumayı öğrenin
• İslam ayları için ay takvimini takip edin
• Doğada doğal döngüleri gözlemleyerek zaman geçirin
• Mekanik zaman yerine doğal belirteçlere göre zamanlama faaliyetleri uygulama

5. Sağlıklı sınırlar oluşturun

• Gerçekten gerekli olduğunda mekanik zaman kullanın (randevular, seyahat, vb.)
• Zaman basıncını azaltmak için planlanan olayların etrafında tampon bölgeler oluşturun
• Zamanınıza yaklaşımınızı aile ve meslektaşlarıyla iletin
• Aile, arkadaşlar ve meslektaşları ile zamanlama ve dakiklik hakkında gerçekçi beklentiler belirleyin.

Duvarda saatsiz bir mescitte yürüdüğünüzü hayal edin. İlk başta panik yapabilirsiniz, çünkü dua başlayana kadar ne kadar sürdüğünüzü bilemezsiniz. Ama yavaş yavaş yerleşiyorsunuz, iki Rak'Aat Tahiyyatul Mescidi'nize dua ediyorsunuz ve Dua yapmaya başlıyorsunuz. Bir süre sonra imam ortaya çıkar ve herkes dua etmek için yükselir. Dua zaman baskısı olmadan ilerliyor - normalden daha yavaş 'hissediyor, ancak saatinizi kontrol etmek yerine (evde bıraktığınız), sadece Salah'ınıza hazır ve odaklanıyorsunuz. Duadan sonra, acele etmenizi söyleyen büyük bir saat yok… Ruhsal olarak beslendiğini hissettiğinizde camiden ayrılmadan önce Adhkar ve Kur'an ile kaliteli zaman geçiriyorsunuz.

İş yerinde, zamanla bu yeni ilişki devam ediyor. Saat kontrolünün sürekli kesintisi olmadan işinize derinlemesine dalış yaparak en önemli görevinizle başlıyorsunuz. Evet, gerekli randevuların zamanını not ediyorsunuz, ancak aksi takdirde, doğal tamamlanmasına ulaşana kadar işinize dalmış olursunuz.

Akşam gelir ve akşam yemeğinde ailenizle oturursunuz. Bileklerde saatler, duvarlarda saat yok, masalarda telefon yok. Bunun yerine, birbirleriyle telaşsız varlığın güzelliği var.

Ve bu tanıdık zaman baskısı canavarı başını yetiştirdiğinde- kaçınılmaz olacağı gibi- ne olduğunu kabul edersiniz: kabul edilmesi ve yavaşça yerine getirilmesi için bir hatırlatma. Dhikr ve Kur'an ile aciliyetini ve kendiniz ve çevrenizdeki kişiler için sevgi dolu bir varlık ile baskısını karşılıyorsunuz.

Önümüzdeki zorluk, mekanik zamanı tamamen reddetmek değil, onu doğru yerine koymak - bize hizmet etmek için bir araç olarak, bizi yönetecek bir usta değil. Etkisini anlayarak ve etkisini sınırlamak için pratik adımlar atarak, zamanla daha dengeli, sağlıklı ve ruhsal olarak otantik bir ilişkiye doğru çalışabiliriz.